燈謎迷

　　「打麻雀」被稱爲「竹戰」，是因爲麻雀牌的上層是探用竹片製成，以入榫（音筍）方式镰鑲嵌，非常牢固。在香港光復後，因爲塑膠的發明，麻雀牌的製造節省時間和成本，全用塑膠原料，上層不用竹片，下層不用牛骨或象牙（或象骨），以强力膠將兩層黏合便成。上層更採用各種顏色的塑膠板，下層則是純白無瑕。

　　「看竹」一辭比「竹戰」更雅馴，亦與竹面麻雀牌有關，在整個打牌過程，四人皆面對着竹面麻雀牌而大戰，看之不厭，樂此不疲，稱之爲「看竹」最爲貼切不移。

「看竹何須問主人」是唐代王維（摩詰）詩：「桃源一去絕風塵，柳市南頭訪隱淪。到門不敢題凡鳥，看竹何須問主人，城上青山如屋裏，東家流水入西鄰，閉戶著書多歲月，種松皆老作龍麟」。

　　昨日某電視台閙劇其劇情可能由此詩句獲致靈感，四名鄰居藉探訪新入伙新婚夫婦，未獲戶主同意，竟開枱打麻雀至凌晨三時……。

　　在香港是嚴禁賭博，自開埠以來許多不合法的賭博，如番攤、牌九、骰寶、十三張、字花、鋪票、輪盤、白鴿票、魚蝦蟹以及視爲「虐畜」的鬥蟋蟀，皆被禁止。

　　但是尚有合法的如御准賽馬會的所有投注方式，被視爲「娛樂」，卽使一九九七年來臨，還是「馬照跑，注照投」的。

　　至於「娛樂」成分極高的「打麻雀」，港九新界各區都有「學校」培訓「學生」，這些「麻雀學校」標榜「耍樂」招牌，是奉旨開業，成爲與賽馬

稱作「一時瑜亮」的「娛樂」。

　　早在一九一八一月三十一日，華民政務司夏理德建議取締「打麻雀」，當時召開團防局會議，出席這次會議的官紳名流，有周壽臣、何棣生、劉能伯、何澤生、周少岐、黃金幅、陳啓明、唐麗川、老潔平、唐溢川等。夏理德鑑於當時「打麻雀」風氣甚盛（若與今日的相較，簡直是微不足道），已有半公開的麻雀耍樂，許多婦女沉迷雀局，男女混雜，造成社會不良風氣。會議中分成兩派，劉鑄伯派主張打麻雀；何澤生派則反對「女局」，不但應嚴禁婦女入局，而且責備處罰她的丈夫或家長，開設「女局」的樓宇，業主也應受警告，如果再犯、三犯，即遞解出境。

　　可惜，這次會議全無結果。後來不但不禁，反而成爲合法娛樂「麻雀學校」遍設各區，使政府當局增加不少收入。若非因深夜竹戰「擾人清夢」噪音喧閙而被警告或處罰，「打麻雀」是可以「奉旨」大打特打的。

　　究竟「打麻雀」何以能盛極一時而大受歡迎？考其原因，組成雀局簡易孰甚，只要放得下一張麻雀枱，便可成局。有人在床位打牌，四人蹲坐着沒有椅櫈，侷促蠖屈也可忍受。因此無論是橫街窄巷、海灘帳篷、露台、騎樓、艇頭、樓梯口等處，只要放得廳霞怡和四張椅櫈便成局。

　　這種近年被誰稱「四人幫」的雀局，人物更易凑足，「呼嘯成軍」，無論兩父子、兩夫婦、兩兄弟、姊妹、兩母女、兩主僕... 無論男女、老少、贫富都「志同道合」的戰友。

　　在戰後，香港社會常舉行慈善籌款，以「麻雀比賽」方式進行，参加者包括中外人士、社會賢達、伸商名流、名 門閨秀，也常常舉辦「雀王」和「雀后」的比赛，探取淘汰赛形式而獲致此殊榮的也是「人才輩出」。因為「打麻雀」是我國的「國賭」，凡有中國人的地方便有「打麻雀」，使外國人士在耳濡目染下也發生狂热興趣，以致美國、加拿大、日本等地都有「麻雀協會」的組織，可謂無遠不屆，有同嗜馬！

　　根據前人筆記來考究「打麻雀」的起源，有謂是始於明朝的「馬弔」、「馬將」、「麻刁」等演變而來，更有謂「宜和牌」、「默和牌」和「花牌」等名稱也和「打麻雀」很有關連。

　　宋儒楊大年著《馬弔經》，見載清徐珂《清稗類鈔》引述：「麻雀，馬弔之音轉也。吳人稱禽類曰刁，所以後來又訛稱馬弔爲麻雀。宋儒楊大年著有《馬弔經》，是馬弔固始於宋也。唯时向無東、西，南、北、中、發、白等牌。至清代淮揚鹽商盛行此戲。太平軍興，軍中又用以賭酒，增入筒化、索化、萬化、天化、王、東西南北化，蓋均太平天國之封號也。其後流入寧波，不久逐普及矣。

　　由此可知，麻雀原名「馬弔」，轉音爲「麻刁」，再轉爲「麻雀」；也可能因有一索刻着麻雀形狀而得名？

　　清人李嗣業著《馬弔譜》，僅傳其名而内容不詳。吳龍子猶著《馬弔牌經十三篇》，計有「論品」、「論弔」、「論發」、「論捉放」、「論門」、「論滅」、論隱」、「論忍」、「論還」、「論意」、「論損益」、「論勝負」各篇。其理論之精奧絕妙，簡直是《孫子兵法》之新篇，爰擇錄「論捉放」一篇窺其全豹之一斑·：「馬弔之法，三人同心，以攻一樁（筆者按「樁」卽今人所謂「莊，莊家也）凡決取舍，須權上下（謂上家下家）樁在上宜縱，樁在下宜截（雖不正本，亦宜邀截，所謂單或呈巧者也，若牌大，亦不必），頂張不嫌輕放（如九萬放八萬，八萬放七萬之類，苟非樁家皆可），同張不必累捉（如六萬捉五萬，五萬捉四萬之類，與不捉同，反爲折張而有利於樁），正本之後，切勿求多（寧關以制人）！，有賞之家，何妨讓（諺云「看賞面」）。

　　近人撰著《麻雀必贏術》之類的麻雀經，若參考取材於此《馬弔牌經十三篇》，相信定必更加充實有效，如應斯響，戰無不勝。《孫子》云：「知彼知己，勝乃不殆」。旨哉斯言！

　　清人金學詩《牧豬聞話》乙書，詳述當時各種博戲，包括天九、馬弔、紙牌等。謂天九創自宋朝司馬光，至於馬弔，據載：

「馬弔牌，其製演變於牙牌，四十頁爲一具，一頁爲一種，分爲四門，自相統轄，曰十萬貫、曰萬貫、曰索子，曰文錢，萬貫索子皆始終於一，十萬貫自二十萬貫始，至萬萬貫，共十一頁，俱繪人形與萬貫同。文錢一門，最尊者空湯，次枝花，次一至九，亦共十一頁，文錢中空亦繪人形，並舉水滸宋江諸人以實之，古云馬掉腳，謂四馬之四足中，今俗稱打馬弔」。「又或於（默和牌）六十頁之外，更加一具爲一百五十頁，則每種各三頁。可集五六人為之，每人各得二十頁以外，其餘頁皆掩覆，次第另抹，以備棄取，名曰『碰和』。原本默和之法而推衍之。抹得三頁同色者曰『坎』，曰『碰』，四頁同色者曰『開招』，五頁同色者最難得，曰『活招』。相傳爲前朝人囹圄中所製，故有此等名目。或就其中數頁，閒塗以金，抹得者以一頁當二頁，謂之『碰金和』。明末士大夫多好之。又有曰『獻』、曰『闖』之目，方言俚語，不能具舉，而識者以爲流寇之譏，亦異聞也」。

　　上文所紀述謂四頁同色曰「開招」，今稱「開槓」，三頁同色者曰「坎」，今粵語亦稱爲「坎」，別家打出一張（頁）同色的牌共成三頁同色稱「碰」，亦與今相同。昔稱「碰和」，今稱「食胡」乃一音之轉而已。

　　一部南宋筆記談到「葉子戲」，是四對坐，三人入局，一人做夢；將牌砌成三角形的堤，中央像湖，各人將对注碼投入「湖」中，誰成了牌便將注碼拿去，謂之「湖」，注碼是一隻隻的象牙小船；因此輸家不叫「輸」而叫「沉了」，是翻船的意思，換言之，贏家的稱爲「食湖」，似乎比「食和」更貼切。若稱為「食胡」亦屬不倫不類。近代人士仍有玩紙牌的「十五湖」，並不稱之爲「十五胡」，可爲佐證。

　　麻雀牌是由馬弔牌、碰和牌演變而成，不過前者皆用紙製，後者改爲骨製；麻雀牌更由紙牌的長形改爲長方。戴名世《憂庵集》則謂馬弔在明萬曆由葉子戲而演變，據：「葉子戲至萬暦之末，始變而爲馬弔，分爲四十張，人共八張。其法：四人相鬥，而以三家迫一家。爲關外及張（獻忠）李（自成）三家分裂明土之象。其曰馬弔者，遇馬即弔，蓋馬士英、馬吉翔弄權喪邦之譏也」。

　　吳梅村《綏靖紀略》亦有「明之亡，乃爲弔」之語。杜亞泉以「傖父」爲筆名於民國二十一年撰著《博史》，對麻雀源流及研究的探索，頗爲詳析：

「馬將牌始於何時，不能確定，但當較默和牌略後。默和牌始於明之末造，則馬將牌之改作當在明亡以後矣。相傳謂馬將牌先於閩瀕海各地及海舶間。清光緒初，由寧波江廈延及津滬商埠。大約明亡以後，達官華冑及其宗親子弟，各奔於浙閩兩粤之海上，故流傳此牌。清乾隆年間，尚流行默和牌，未加將牌。乾隆以後，花和牌盛行，亦無人顧問。五口通商以後，海舶多聚於寧波、江廈，各省賈客流寓江廈，繁盛過於上海，演習馬將者日眾。此時已改製骨牌，且加梅蘭菊竹、琴棋書畫等花張，稱爲花馬將，逐漸流行，由津滬波及全國，蓋已五十餘年於茲矣」。又載:「天啓馬弔牌，雖在清乾隆時尙行，但在明末時已受宣和牌之影響，變爲默和牌。默和牌又受花牌之影響，加東南西北四將，即成爲馬將牌」。

　　至於由馬弔演變成爲麻雀牌之詳細過程尙有待考證。有謂始自清代咸豐同治時的寧波秀才陳政倫（字漁門），將漁民編成漁團以抗外侮及守土，將馬弔演變爲麻雀供漁民團員娛樂消遣。

　　老上海陳定山（原名小蝶）著《春申舊聞》中有一篇名爲「麻雀總會」，說上海盛行打麻雀，且組成「麻雀總會」，其實是麻雀俱樂部而已。文中談及麻雀的有幾段：

「麻雀只是一種文賭，雖也有活手、亮眼、抬轎、紥局種種惡賭（謂出老千、騙局之類），但爲害之烈，尚不致成禍水，所以家庭之間，四人一桌，义上八圈，衞生消遣，尙覺無傷大雅。

　　麻將究竟起於何時，有許多考據家，多沒有把它考出來。有的稱它爲葉子戲，其實葉子戲是紙牌，流行於江浙的有：王和、花和、十和、挖花、銅旂。上江人的挖紙牌、吃豆餅也是葉子戲的濫觴，而麻將牌不是。

　　也有人稱它爲馬弔的，因爲宋李易安有馬弔譜，其實馬弔是擲骰（音投）子，走圖徑的，例如現在的西湖、升官圖之類也可說是紙上一種跑馬比賽，而不是四人坐着的手談。

　　那末，麻將來源，到底從什麽地方發生的呢？據我的考據，這麻將來源當起於舟山羣島一帶的沿海漁戶，而後從船上跑到岸上。所以寧波一府的人，义麻將的確很精，至今人稱『寧波麻將』。

　　要談麻將來源，先得解說麻將牌上圖案，爲什麽叫『洞』、『索』、『万』呢？說準了一洞應該稱爲一筩；一索應該稱爲一弔，一万則是萬的簡寫。原來它只是漁戶記數的籌碼，而不是什麼賭具。漁戶在海上捕魚，一網一網的魚裝成了筩，去交給船上的牙儈，牙儈便給他籌碼，交一桶的便給他一根上面刻着一筩的竹籤，交九桶的便給他一根九筩的籤。筩是貨的計數籌，弔是錢的計數籌，一弔便是，所以九弔進十人。便是一萬，累次進而到九萬。便成了三種不同的籌碼，漁戶賭錢便把這三種籌碼來互作輸赢。

　　至於『東』、『南』、『西』、『北』爲什麼又稱之爲風呢？這是漁船上四面扯風旗，漁戶們也把它象形，採入了賭具。『中』是船上碇桅的象形，『發』是船旂出發的符號，而『白』還未加入成爲『中發白』三大仙之列，僅是一種預備牌，每盒麻雀牌中，早期是例有四張或八張沒有雕刻的『白板』，預備壞了什麽牌，拿來補刻充任之用」。

　　早期的麻將是三人玩牌，一人做夢；也起源於南宋的鬥葉戲。東南亞華僑的「三家牌」，是將牌中的四隻「北」拿開，又把筒、索、萬拿開一門，其餘照舊，三人入局，其限一人稱爲「收稅官」，每圈輪流換出一人爲「收稅官」。此外有五人成局，其中一人做「夢」（俗稱做「懵」），亦輪流換人，每圈更替。

　　今日之麻雀是莊家十四隻牌，閒家十三隻，然後莊家出牌，再由下家摸牌。福州麻雀則是莊家十七隻牌，閒家十六隻。台灣也是一樣流行，且稱之爲「台灣麻將」，傳到日本，也是十六張的。湖南的「省牌」稱爲「跑和」，又稱爲「跑和子」的紙牌，莊家拿二十一張，其限二人各拿二十張，也是四人成局，一人做「夢」（懵）。

　　究竟「竹戰」對人有益抑或有害，則很難下定論。筆者則認爲它比吸煙稍勝，雖則對身心並無裨益，但不致成癌喪命。寄語忠吿兩句：「輸贏不能太大」，「時間不可太久」。

香港時報1990年3月2日